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Kultur, Raum, Landschaft. Fachseminar SS 2003 - Elke Mader und Ernst Halbmayer
 
Studierende des Interdisziplinären Lehrgangs für Höhere Lateinamerika Studien
Österreichisches Lateinamerika-Institut
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 up 2 Weltbild, Mythos und Schamanismus
 up 2.6 Espacio y tiempo en la cosmovision andina - A. Rojas G. und Angel Y. Huanco A.

2.6.10 Notas

(1) La Pachamama, los Apus y los Wamanis.- En las comunidades andinas el término Pachamama es casi consensualmente usado para definir toda la tierra en general, el suelo, el campo. Los términos sin embargo, de Apu y Wamani se confunden constantemente y son distintos de región en región.

El término Apu es común en muchas regiones de Suramérica. En la región del Cuzco sirve para designar el espíritu tutelar de un pueblo y que habita en las cimas de los cerros, en los nevados, en la peñolería o en un waka importante. (Diccionario Quechua-Español-Quechua de la Academia Mayor de la Lengua Quechua. Municipalidad del Cuzco. 1995). En la región del norte del Perú, los lugareños ven también con mucho respeto a estos espíritus. En el internet encontramos un trabajo de investigación científica que en su dedicatoria se mezcla esta vision andina: “OFRENDA: Este libro es un agrado para el Apu Qayaqpuma. Y una ofrenda al resuello imperecedero de los antiguos abuelos. Nunca abrigamos el propósito de la erudición ni la elocuencia. Solo un gesto de gratitud, un guijarro en la apacheta.” (http://www.rupestreweb.tripod.com/qayaqpum.html - 16k - 18. Juli 2003)

Jose María Arguedas en su trabajo de investigación sobre Puquio, en el departamento de Ayacucho en el Perú registró el término Wamani de los campesinos de la siguiente manera: “... el auki de Chaupi afirmó que el cóndor es Wamani, pero ‘payqa reparawni (él es separado). Mannan metekuncho (no se mete)” Pág. 38 “Los wamanis existen, propiamente (como ser y como cosa original, nuestra) Ellos fueron puestos (creados) por el antigüo Señor, por Inkarrí. El Wamani es, pues, nuestro segundo dios. Todas las montañas tienen Wamani. En todas las montañas está el Wamani. El Wamani da los pastos para nuestros animales y para nosotros su vecina, el Agua.“ Pág. 41

La Pachamama, los Apus y los Wamanis.- En las comunidades andinas el término Pachamama es casi consensualmente usado para definir toda la tierra en general, el suelo, el campo. Los términos sin embargo, de Apu y Wamani se confunden constantemente y son distintos de región en región.

El término Apu es común en muchas regiones de Suramérica. En la región del Cuzco sirve para designar el espíritu tutelar de un pueblo y que habita en las cimas de los cerros, en los nevados, en la peñolería o en un waka importante. (Diccionario Quechua-Español-Quechua de la Academia Mayor de la Lengua Quechua. Municipalidad del Cuzco. 1995). En la region del norte del Perú, los lugareños ven también con mucho respeto a estos espíritus. En el internet encontramos un trabajo de investigación científica que en su dedicatoria se mezcla esta vision andina: “OFRENDA: Este libro es un agrado para el Apu Qayaqpuma. Y una ofrenda al resuello imperecedero de los antiguos abuelos. Nunca abrigamos el propósito de la erudición ni la elocuencia. Solo un gesto de gratitud, un guijarro en la apacheta.” (http://www.rupestreweb.tripod.com/qayaqpum.html - 16k - 18. Juli 2003)

Jose María Arguedas en su trabajo de investigación sobre Puquio, en el departamento de Ayacucho en el Perú registró el término Wamani de los campesinos de la siguiente manera: “... el auki de Chaupi afirmó que el cóndor es Wamani, pero ‘payqa reparawni (él es separado). Mannan metekuncho (no se mete)” Pág. 38 “Los wamanis existen, propiamente (como ser y como cosa original, nuestra) Ellos fueron puestos (creados) por el antigüo Señor, por Inkarrí. El Wamani es, pues, nuestro segundo dios. Todas las montañas tienen Wamani. En todas las montañas está el Wamani. El Wamani da los pastos para nuestros animales y para nosotros su vecina, el Agua.“ Pág. 41

(2) Las leyendas recopiladas por los cronistas en el siglo XVI y XVII y posteriormente por etnólogos, antropólogos e historiadores envueltos en la ola de construcción de la identidad peruana que empezó en los años 20 del siglo pasado generalmente son relatos referidos a la acción creadora del hombre en la tierra. Explican el origen de las sociedades principalmente aunque tienen indicios del origen del hombre. Asi, para algunos, las paqarinas, es decir los puntos de donde el hombre surgió, eran las cuevas como en la leyenda de los hermanos Ayar o las lagunas como en Manco Capac y Mama Ocllo, o la leyenda del origen de Lambayeque (Pág. 251 del libro Märchen der Azteken und Inkas” Eugen Diederichs Verlag. München 1968) o los nevados y cerros. La leyenda resume la visón del hombre andino sobre el papel del hombre frente al cosmos.

Los mitos en cambio, son los que aclaran mejor la visón sobre el surgimiento del hombre por obra de los dioses, pero no como creación sino como obra resultante y puesta en el mundo.

(3) Yawar fiesta. (http://www.hem.bredband.net/rivvid/carlos/fiesta.htm)

(4) "Pachacutec entendió que la ciudad sagrada, Cuzco (Qosqo) debía ser reconstruida para convertirse en la verdadera capital del gran Imperio de Los Inkas.

Consecuentemente con la creencia que todas las cosas, tenían vida propia, pensó que la ciudad también sería la expresión viva de una sociedad que gobernaría el Tahuantinsuyo, y edificó las estructuras físicas de plazas y edificios alineados a lo largo de un PUMA.

La gran cabeza del puma era Saqsayhuamán. Las alturas de Qolqampata (Kunkupata) eran el cuello. La calle Pumakurku era la columna vertebral, la plaza mayor Aukaypata sería el corazón, el korikancha lugar sagrado de los orígenes se identificaba con los genitales y la unión de los dos ríos Saphy y Tullumayo sería Pumajchupan (la cola del puma). Así Qosco quedó construido para que futuros gobernantes edifiquen.

Los centros corporales del Puma tenían que ver son sus funciones, así la cabeza (Sasayhuamán) expresaba el liderato, el mando, la función de gobierno. En la gran plaza latía como en el corazón la vida social de los nobles y pueblos Inkas. Por la espina dorsal y la médula espinal circulaba la energía de los mensajeros y funcionarios, nobles y gente del pueblo, que desde la cabeza impartía las órdenes a todo el pueblo.

Los dos ríos limitaban la ciudad sagrada. La cola del puma era el fin de la ciudad."

Anónimo, Monumento al Inka Pachacutec. Ciudad del Cuzco, Perú.

(5) Leamos primero, a uno de los mas genuinos Amautas de principios del siglo XX: Luis E. Valcarcel, que resumiendo sobre el tema nos dice:

“La religión oficial se basaba en una filosofía, en una cosmovisión, muy explicitas y claras. El universo era concebido no como algo infinito, sino como un todo perfectamente definido, divisible, en cierto modo mensurable. Verticalmente era una división tripartita en tres mundos: 1. el Mundo de arriba o Janan Pacha, el Cielo. 2. el Mundo de Aqui o Kay Pacha, la Tierra. 3. el Mundo de Adentro o Ukju Pacha, la Sotatierra o interior terraqueo. En el sentido horizontal, jugaban los accidentes geográficos de un suelo tan quebrado como el Perú, el Alto y el Bajo, el Janan y el Urin, y entre las dos posiciones: el Chaupin o Chauin (Chavín), el medio o parte intermedia. La otra división horizontal era en razón de los puntos cardinales, tomando como centro de referencia el Cusco. De ahí los cuatro Suyus o direcciones o rumbos: a) Norte: Chinchay Suyu, por la dirección marcada por la presencia de la constelación del Choke-Chinchay, b) Sur: Kolla Suyu, la región del Kolla-u o Kollawa, tierra de los kolla (de KO, agua, y LLA, “salidos del agua”), zona de lagos y lagunas y de cuya cordillera próxima nacen los grandes ríos, c) Este: Anti Suyu, dirección de la naciente del sol, detrás de las montañas, de los anti (o Andes), de las voces Jana, altura y Ti, conjunto o reunión o sea “Reunión de Alturas”, Cordillera. Finalmente, d) Konti Suyu, dirección Oeste, de la puesta “del sol de fuego” (Kon-fuego, Ti, todo, conjunto, “Todo el fuego”). Es la bola de fuego que se hunde en el mar, en el crepúsculo.

La trayectoria del Sol esta marcada en sus tres puntos principales: al salir es Anti, en el cenit es Inti (“toda la luz”), en el ocaso, Konti. Es el camino invariable del astro que hizo dudar a un Inka de su carácter divino, porque, como una rés, tenía que dar siempre las mismas vueltas atado a quien lo mandaba.” (Historia del Perú Antiguo. Vol. 1. p. 55-56).

La relación de estos mundos en el espacio con los seres tanto los dioses, los hombres como los animales y plantas se expresaba asi:

“La división vertical del mundo determinaba el reparto de los seres, en la siguiente forma:

a) En el Janan Pacha, los dioses de la plana mayor. Seres celestes.

b) En el Kay Pacha, los espíritus, los hombres, animales y plantas.

c) En el Ukju Pacha, los muertos, las semillas, el almácigo o el mallqui.

Los tres mundos se hallaban entre sí comunicados, el Ukju y el Kay por medio de la Pakarina (lagunas, manantiales, cavernas, cráteres). El Inka, Hijo del Sol, comunicaba al Kay con el Janan Pacha. Además, dos grandes serpientes se encargaban de igual función, saliendo del mundo de adentro, natural guarida de ofidios, para pasar a este mundo terrestre, una reptante en forma de un gran río (Ucayali, Amaru Mayo), bajo el nombre de Yaku Mama, o madre de las aguas, la otra caminando verticalmente, dotada de dos cabezas, una inferior que absorve los bichos de la superficie, otra superior que se alimenta de insectos y volátiles, apenas se mueve y tiene el aspecto de un árbol seco, es la Sacha Mama, o la madre de la vegetación. Pasan después al mundo de arriba, donde la Yacu Mama se convierte en el Rayo o Illapa y la Sacha Mama en el Arcoiris o Koychi.

En el mito de Wirakocha, las criaturas por él plasmadas eran puestas a la salida de las cavernas y demás paqarinas. En lo sucesivo cada pueblo tendría su lugar de origen, siempre saliendo del interior de la tierra, del Ukju Pacha. En la matríz de Mama Pacha, la tierra, se forma todo lo que tiene vida: hombres, animales, plantas; los muertos vuelven a la misma región de tinieblas creadoras. El cuerpo momificado se llama Mallqui y es también mallqui el almácigo:¿ La momia es almácigo de nuevos seres?.

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